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从张国荣谈中国文化——BY:网易红版 kyjunjun : c* F' L2 n/ b/ G" |
要分析张国荣与儒家精神的关系,必须将他的事业分为前后期,前期,是从出道到退出乐坛,这时是他的奋斗期和成名期,这个时期,他主要是谋生和追求成名;后期,是退出乐坛之后的十几年,这是他对人生和艺术的自觉追求和把握期。
7 U& q$ g! O7 t w9 o! H9 E 在前期,作为一个首先要解决衣食住行的普通人,实践的是儒家积极入世的精神,“天行健,君子以自强不息”,这种入世的自强不息精神是一种锲而不舍的努力和奋斗,需要坚强的意志和坚定的道德情操,儒家文化说:“君子当思一黍一米来之不易”,“君子爱财,取之有道”,自强不息的奋斗,不是巧取,也不是豪夺,必须亲身去一步一个脚印地做。 8 H7 ]& e) a: f+ c7 X* L& o- s5 V
张国荣从77年出道到成名,无不是凭自己的努力去争取的。这一点说来简单,要今天的人来做,已经是很难了,张国荣那个时代,在成名之前,就是凭自己努力地去做,直到有一天,连自己也不太清楚,突然有那么多的人喜欢他的歌,唱他的歌了,7、8年不懈的努力,凭的是一种意志一种信念,今天的人,有多少是老老实实7、8年做着一样前途未卜的事情,不取巧、不半途而废的呢。你可能要承受贫穷、失业、谩骂、人际的复杂、世态的炎凉,但你只坚持地做。 ( ~ i$ y, ^- s
当然,在我们的社会中,始终坚持,努力奋斗的人还是很多。问题是,在我们当今的社会中,不是不思进取,而是建立在高尚道德基础上的进取似乎越来越不成为主流,成为主流的是巧取,取的是什么,是权、名、利。拿娱乐圈来说,人们想尽办法如何成名,美其名曰炒作,甚至不择手段,再拿官场、商场来说,甚至普通百姓对那些巧取的门道,也知道得很清楚,再看艺术界、学术界,苦苦耕耘的人少,巧取名利的为多,可悲的是,那些苦苦耕耘,不取巧的人,成名的人廖廖。这是一个危险的事情,这也是与儒家精神的积极进取相违背的。
6 A* n/ O# {+ s5 M/ X, Y: ^; ^ 如果说在前期,他追求的是成名,在后期,作为一个有自觉人生追求和艺术追求的人,他实践的是儒家文化的“仁”,这是儒家文化的核心和根本精神,即是“爱人”,即是“无邪思”,其实就是真善美的人生真义,孟子讲浩然之气,实际就是“仁”,是真善美的道。在儒家的哲学中,“仁”既是过程,又是目的,过程是说在积极进取的人生过程中,保持“仁”的状态,目的,是说儒家的人生以“仁”为最高目的。
5 `9 x% N7 G$ h4 f( ` C 实现“仁”其实就是在社会中积极进取的同时,保持人的真性情,坚持本真,不为外物所污染和扭曲。小孩子的本真,那是一种自然天然的本真,这是道家出世的那种自然,而经过后天世事的历炼依然保持的本真,才是真正儒家所谓“仁”的本真,这种本真因为经过理性的洗炼,经过社会各种美的丑的事物的洗涤,所以,真正显示出深沉而纯净的美,往往一些真正的儒者才有这种气质,比如一些真正献身真理的学者等,这是一种超凡脱俗的清气,而又富于理性的深沉,张国荣的美正是美在这里,是一种经过社会大量事物洗涤而闪光的本真气质的流露。这种气质,是在他的后期,才明显起来,所以很多人说他三十几岁之后才越来越美,奥妙就在这里。在前期,如前所说,他主要是体现儒家积极进取精神,但其实一样有仁的精神,老老实实本着自己去做,其实也就是仁,但这个时候,他还受很多社会和世俗的羁绊,他的本真还未完全在大众面前表露,他的心思可能还为一些东西所阻,做不到心无旁鹜,所以,儒家的那种理性的本真气质,还未形成。他一次谈到退出乐坛,说到89年之前面对观众,89年之后面对自己,其实就是要做本真的自我。在他的后期,他是在自觉地实践仁的精神,自己地要做自己本真的我,和本真的艺术,但是,他可能遭到了一些世俗的歪曲,但他并未动摇,并且也是乐观进取的。
7 n* w6 |1 ?* f6 L) {" S0 F 保持本真,可分为两个层面,一是自保,即保持自身的真性情,二是将本真付诸自身所追求的事业,即在事业的追求过程中体现真善美的人生真义,也就是在实践中体现”仁”的本质。前一点做起来容易一些,因为自保是退一步的做法,陶渊明在社会中实现不了自己仁的理想,就寄托山水,比起杜甫的“致君尧舜上,再使风俗醇”,一辈子为了仁的理想颠沛流离要容易得多,要舒服得多。自保的本真已经有点与儒家精神不符合,因为儒家是要自强不息、勇往直前的,当然儒家的勇往直前也要讲策略,那就是中庸,要采用最恰如其分的方式方法,这是另一个议题,这里主要讨论儒家最根本的仁。在自强不息中追求本真,于艺术家,就是要艺术发乎真性情,于学术,就是要始终坚持真理,于政治,就要问什么是对大众最好的,用对大众最好的制度方式方法来行政,在工商界,保持本真,就要问怎样取得财富才于己与于社会最有利。综上所述,在积极进取中坚持本真,这是儒家”仁”的真义,比上道家的反朴归真实际要高一层次,而真正做起来也难,历史上有那么些锲而不舍地追求真学术、真艺术、真道德的人,这些人就是中华民族的脊梁。试问胡哥温哥,究竟是在追求为沧生的真呢,还是在平衡关系、维持体系,以求自保?这只有等待历史来回答。 : u1 m8 ^. s! v: h+ o- B1 t! ^
张国荣的可贵,不仅是保持本真,而且是张扬本真,在后期的艺术与人生追求中自觉的实践本真,在受到世俗阻碍的时候,依然如此地保持自己的本真,在世人的眼里,这就成了反叛。张国荣实践“仁”的可贵不仅是因为与当今这个太缺少真的社会反差大,而且,由于他来自于最是杂酱缸的娱乐圈,更显其可贵。一个学者要坚持真,可能容易一些,因为环境单纯,一个单纯从事艺术工作的人也要容易坚持真一些。但是张国荣的环境是什么,他经过的事情本身就是一个传奇,娱乐圈的一些人,为了保持一些自我,唯有世故一点,圆滑一点,能够自保已经不错了,他不是自保,他要张扬本真,但娱乐圈的复杂让一般不了解他的人也自然这样认为,他不过是众多娱乐明星中的一个,是商业运作的产物,是的,张国荣传奇的产生,也的确是很大程度上是香港商业文化的产物,但是如果不能认识到他的本真的可贵,那就根本不可能了解这个人。
1 s4 Z% ]% `& D2 x3 J真就是仁,真就是真善美的最根本。 + [1 ^9 e- Y# @4 z f/ n
在这个缺乏真的时代,有必要大大发扬张国荣这种本真的儒家精神。
P) G% y& h I3 l# [4 }" F 但是我们当今的社会太缺乏真了,虽然真理大讨论已过去这么久,但是,中华民族追求真的道路还很漫长。学术、艺术,要不问功利,坚持真理,坚持纯真自然之情,但是,当今的学术艺术太多的东西都扭曲了,能够一直坚持本真,做自己的学问和艺术的人,有,少,而且所受的待遇不一定好,如果经受考验仍坚持,这些就是中国的脊梁。
$ y, B, ~- D' i# P# D4 H: A" q 为什么中国会这么缺乏真呢,这就依然要谈文化,中国传统文化不缺乏真,西洋文化不缺乏真,社会主义文化也在讲真理,问题是,三者还是分离的,就算有汇合,也是杂烩,从清末中国就出现中西文化的碰撞,中国文化的现代化就开始艰难地酝酿,从5、4前的中学为体,西学为用,到5、4时对传统文化的批判,这个过程还远未完成,紧接着社会主义文化就来了,将这个过程中断了,从中国改革开放,这个过程似乎又开始了,但是远远不够,社会主义文化必须将传统文化和西洋文化吃透、消化吸收,三者融为一体才能实现中国的文化现代化,但目前社会主义文化还不够开放,特别对西方文化,社会主义文化是什么,是中国化的马克思主义,马克思主义是什么呢,是一产生于西方的哲学,了解马克思主义怎能不了解产生它的土壤呢,中国化,就是中国传统。所以要将三者融合。怎样融合呢,拿这个“真”来说,邓小平教育大家要做“四有新人”,并且这写入了我国宪法中社会主义文化这部分。“四有新人”即“有纪律、有道德、有理想、有文化”的新人。有纪律,即是有规范,儒家文化强调责任,这就是规范,西方文化强调权利义务也是规范;有道德,就是遵守公德,为人民服务,儒家讲等差之爱,为己,也要推己及人,也要为他,西方基督教文化讲救世,新教讲道德的努力;有理想,儒家和西方的理想都是真善美,这是永恒的东西,是人永远追求的东西,社会主义文化讲理想,是讲共产主义理想,真理,也是共产主义的真理,这是比较物质层面的,因为,共产主义总是要实现的,不管一千年还是多少千年,那么,实现之后,人的理想又变成什么呢,所谓信仰、所谓理想,是永恒的精神层面的东西,这才值得人去永恒的追求,这是唯心主义的,没错,就是唯心主义的,但唯心主义,也有它自有的妙处。中国现在缺乏真,就是文化方面理想教育做得不够,这个社会太需要真善美的理想教育了,在这方面,张国荣的确可以是一个榜样,当然他是多侧面的,是具有丰富的可读性的,但是,这个方面,是他最本质的方面。
% l- s* s( ~1 H0 v/ C N# H0 H 既真,就善,也美也。 2 y3 a0 M4 \1 @/ L
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